298)정도전 삼봉집 제5권 / 불씨잡변(佛氏雜辨) /불씨 윤회1)의 변[佛氏輪廻之辨]

불씨 윤회1)의 변[佛氏輪廻之辨]

 

사람과 만물이 생생(生生)2)하여 무궁한 것은 바로 천지의 조화(造化)가 운행(運行)하여 쉬지 않기 때문이다.

대저 태극(太極)3)이 동(動)하고 정(靜)함에 음(陰)과 양(陽)이 생기고, 음양(陰陽)이 변(變)하고 합(合)함에 오행(五行)4)이 갖추어졌다. 이에 무극(無極)5)ㆍ태극(太極)의 진(眞)6)과 음양오행의 정(精)7)이 미묘(微妙)하게 합하여 엉겨서[凝 형기가 이루어짐] 사람과 만물이 생생한다. 이렇게 하여 이미 생겨난 것은 가면서 과거[過]가 되고 아직 나지 않은 것은 와서 계속[續]하나니, 이 과(過)와 속(續) 사이에는 한 순간의 정지도 용납되지 아니한다.

부처의 말에,

 

“사람은 죽어도 정신은 멸하지 않으므로 태어남에 따라 다시 형체를 받는다.”

하였으니, 이에 윤회설이 생겼다.

《주역(周易)》(계사상(繫辭上))에,

 

“시(始)에 원(原)하여 종(終)에 반(反)한다[原始反終]8). 그러므로 그 생사(生死)의 설을 알 수 있다.”

하였으며 또 이르기를,

 

“정기(精氣)는 물(物)이 되고 유혼(游魂)은 변(變)이 된다.”9)

하였다. 선유(先儒)는 이 글을 해석하여 말하기를,

 

“천지의 조화가 비록 생생하여 다함이 없으나, 그러나 모임[聚]이 있으면 반드시 흩어짐[散]이 있으며, 태어남[生]이 있으면 반드시 죽음[死]이 있다. 능히 그 시(始)에 원(原)하여 그 모여서 태어남을 안다면 그 후에 반드시 흩어져 죽는 것을 알 것이며, 태어난다는 것이 바로 기화(氣化)하는 날10)에 얻어진 것이요, 원래부터 정신이 태허(太虛)한 가운데에 머물러 사는 것이 아님을 안다면, 죽음이란 것은 기(氣)와 더불어 함께 흩어져 다시 형상이 아득하고 광막한[漠] 속에 남는 것이 아님을 알 것이다.”

하였다. 또 말하기를,

 

“정기는 물이 되고 유혼은 변이 된다.”

하였는데, 이는 천지 음양의 기가 교합(交合)하여 바로 사람과 만물을 이루었다가, 혼기(魂氣)는 하늘로 올라가고, 체백(體魄)은 땅으로 돌아가는데 이르러서는, 바로 변이 되는 것이다. 정기가 물이 된다는 것은 정과 기가 합하여 물이 되는 것이니, 정은 백(魄)이요, 기는 혼(魂)인 것이며, 유혼(游魂)은 변이 된다는 것은, 변이란 바로 혼과 백이 서로 떨어져 유산(游散)하여 변하는 것이니, 여기서 말하는 변이란 변화의 그 변이 아니라 이 변은 단단한 것이 썩음이요, 있던 것이 없어져 다시는 물(物)이 없어지는 것이다.

하늘과 땅 사이는 홍로(烘爐)와 같아, 비록 생물이라 할지라도 모두 다 녹아 없어진다. 어찌 이미 흩어진 것이 다시 합하여지며, 이미 간 것이 다시 올 수 있으랴?

이제 또한 내 몸에 징험(徵驗)하여 본다면, 숨 한 번 내쉬고 들이쉬는 사이에 기가 한 번 들어갔다 나오나니, 이것을 일식(一息)이라 한다. 여기서 숨을 내쉴 때 한 번 나와 버린 기가 숨을 들이쉴 때 다시 들어가는 것은 아니다. 그런즉 사람의 기식(氣息)에서도 또한 생생(生生)하여 무궁함과, 가는 것은 지나가고[過] 오는 것은 계속[續]되는 이치를 볼 수가 있다. 또 밖으로 물(物)에 징험(徵驗)하여 본다면, 모든 초목이 뿌리로부터 줄기와, 가지와, 잎에, 그리고 꽃과 열매에 이르기까지 한 기운이 관통하여, 봄ㆍ여름철에는 그 기운이 불어나 잎과 꽃이 무성하게 되고, 가을ㆍ겨울철에는 그 기운이 오그라들어 잎과 꽃이 쇠하여 떨어졌다가, 이듬해 봄ㆍ여름에는 또다시 무성하게 되는 것이나, 그러나 이미 떨어져 버린 잎이 본원(本源)으로 돌아갔다가 다시 살아나는 것은 아니다. 또 우물 속의 물을 보라. 아침마다 길어낸 물은 음식을 만드는 사람이 불로 끓여 없애고, 옷을 세탁하는 사람이 햇볕에 말려 없애니 자취도 없이 사라져 버리지만, 그러나 우물의 샘줄기에서는 계속하여 물이 솟아 다함이 없으니, 이때 이미 길어간 물이 그 전에 있던 곳으로 돌아가 다시 나오는 것은 아니다.

백곡(百穀)의 자라남도 마찬가지다. 봄에 10섬의 종자를 심었다가 가을에 1백 섬을 거두어들여 드디어는 1천 섬, 1만 섬에 이르나니 그 이익이 여러 배나 된다. 이것은 백곡도 또한 생생(生生)함이다.

이제 불씨(佛氏)의 윤회설을 살펴보자.

 

“혈기(血氣)가 있는 모든 것은 스스로 일정한 수(數)가 있어, 오고 오고 가고 가도 다시 더하거나 덜함이 없다.”

하는데, 그렇다면 하늘과 땅이 물(物)을 창조하는 것이 도리어 저 농부가 이익을 내는 것만 같지 못하다. 또 혈기의 등속이 인류로 태어나지 않으면 조수(鳥獸)ㆍ어별(魚鼈)ㆍ곤충(昆虫)이 될 것이니, 그 수에 일정함이 있어 이것이 늘어나면 저것은 반드시 줄어들고, 이것이 줄어들면 저것은 반드시 늘어나며, 일시에 다 함께 늘어날 수도 없고, 일시에 다 함께 줄어들 수도 없을 것이다.

그러나 이제 살펴보건대, 왕성한 세상을 당하여서는 인류도 늘어나고 조수ㆍ어별ㆍ곤충도 함께 늘어나는가 하면, 쇠한 세상을 당하여서는 인류도 줄어들고 조수ㆍ어별ㆍ곤충도 또한 줄어든다. 이것은 사람과 만물이 모두 천지의 기(氣)로써 생기는 까닭이다. 그러므로 기가 성하면 일시에 늘어나고 기가 쇠하면 일시에 줄어듦이 분명하다. 그러므로 나는 불씨의 윤회설이 너무나도 세상을 현혹하는 것에 분개하여, 깊게는 천지의 조화에 근본하고, 밝게는 사람과 만물의 생성(生成)에 징험하여 이와 같은 설을 얻었으니, 나와 뜻이 같은 사람은 함께 통찰하여 주기 바란다.

어떤 사람이 내게 묻기를,

 

“자네는 선유(先儒)의 설을 인용하여 《주역(周易)》에 있는 ‘유혼(游魂)은 변(變)이 된다.’는 말을 해석하여 말하기를 ‘혼(魂)과 백(魄)은 서로 떨어져 혼기(魂氣)는 하늘로 올라가고 체백(體魄)은 땅으로 내려간다.’ 하였으니, 이것은 사람이 죽으면 혼과 백이 각각 하늘과 땅으로 돌아간다는 말이니, 그것은 불씨(佛氏)가 말한 ‘사람은 죽어도 정신은 멸하지 않는다.’는 것이 아니냐?”

한다면 나는 대답하기를,

 

“옛날에 사시(四時 봄ㆍ여름ㆍ가을ㆍ겨울)의 불은 모두 나무에서 취(取)하였으니 이것은 원래 나무 가운데에 불이 있으므로 나무를 뜨겁게 하면 불이 생기는 것이다. 그것은 원래 백(魄) 가운데에 혼이 있어 백을 따뜻이 하면 혼이 되는 것과 같다. 그러므로 ‘나무를 비비면 불이 나온다.’는 말이 있고 또 ‘형(形)이 이미 생기면 신(神)이 지(知)를 발(發)한다.’는 말도 있다. 여기서 형(形)은 백(魄)이요, 신(神)은 혼(魂)이다. 불이 나무를 인연하여 존재하는 것은 혼과 백이 합하여 사는 것과 같다. 불이 다 꺼지면 연기는 하늘로 올라가고 재는 떨어져 땅으로 돌아가게 되나니, 이는 사람이 죽으면 혼기는 하늘로 올라가고 체백은 땅으로 내려가는 것과 같다. 불의 연기는 곧 사람의 혼기이며 불의 재는 곧 사람의 체백이다. 또 화기(火氣)가 꺼져 버리게 되면 연기와 재가 다시 합하여 불이 될 수는 없는 것이니, 사람이 죽은 후에 혼기와 체백이 또다시 합하여 생물이 될 수 없다는 이치는 또한 명백하지 않은가?”

할 것이다.

 

[주1]윤회 : 불교에서 이른바 3계(三界 : 욕계(欲界)ㆍ색계(色界)ㆍ무색계(無色界)임.) 육도(六道 : 지옥(地獄)ㆍ아귀(餓鬼)ㆍ축생(畜生)ㆍ아수라(阿修羅)ㆍ인간(人間)ㆍ천상(天上)임)의 중생들이 죽었다가 태어나고, 태어났다가 죽어, 영원히 반복하는 것이 마치 수레바퀴가 계속 돌아가는 것과 같으므로 윤회라고 말한다.

[주2]생생(生生) : 계속하여 낳고 낳는다는 뜻. 《태극도설(太極圖說)》에 “이기(二氣 : 음양)가 교감(交感)하여 만물을 화생(化生)하니 만물이 생생함에 변화가 무궁하다[二氣交感 化生萬物 萬物生生 而變化無窮].” 하였다.

[주3]태극(太極) : 천지(天地)가 나뉘기 전의 혼돈(混沌)한 상태로 있는 만물의 근본. 《주역(周易)》 계사상(繫辭上)에 “역에 태극이 있으니 이것이 양의(兩儀)를 생(生)한다[易有太極 是生兩儀].” 하였다.

[주4]오행(五行) : 천지간의 만물을 조성(造成)한 5가지 원기(元氣). 곧 수(水)ㆍ화(火)ㆍ목(木)ㆍ금(金)ㆍ토(土)를 이름. 《태극도설(太極圖說)》에 “양이 변하고 음이 합하여 수ㆍ화ㆍ목ㆍ금ㆍ토를 생(生)하고……오행은 하나의 음양이요……[陽變陰合 而生水火木金土……五行一陰陽]” 하였다.

[주5]무극(無極) : 극이 없다는 뜻이며, 태극의 별칭. 《태극도설(太極圖說)》에 “무극이면서 태극……무극의 진(眞)과 이오(二五 : 음양과 오행)의 정(精)이 묘하게 합하여 엉겨서……[無極而太極……無極出眞 二五出精 妙合而凝……]”라 하였다.

[주6]진(眞) : 참된 것을 뜻하니 여기서는 이(理)를 말한다.

[주7]정(精) : 정기를 뜻하니 여기서는 기(氣)를 말한다.

[주8]원시반종(原始反終) : 시원(始原)을 추구(推究)하여 뒤에 구한다는 뜻. “원이란 앞에 추구함이요, 반이란 뒤에 요(要)함이다[原者 推之於前 反者 要之於後].” 《周易 繫辭上 朱子本義》

[주9]정기(精氣)는 물(物)이 되고 유혼(游魂)은 변(變)이 된다 : 뒤에 또 나오므로 여기에는 필요없는 글이 거듭 실린 것으로 보인다.

[주9]유혼(游魂) : 넋이 형체(形體)로부터 떨어져 나가 떠도는 것. 《주역(周易)》 계사상(繫辭上)에 “정기는 물(物)이 되고 유혼은 변이 된다[精氣爲物 游魂爲變].” 하였다.

[주10]기화(氣化)하는 날 : 《주역(周易)》의 원문(原文)에 기화지일(氣化之日)이라고 되어 있는데 여기(佛氏輪廻出辨)에는 기화지자연(氣化之自然)이라고 써 있다. 그러므로 여기는 원문을 따랐다.

 

 

佛氏雜辨

 

佛氏輪廻之辨

 

人物之生生而無窮。乃天地之化。運行而不已者也。原夫太極有動靜而陰陽生。陰陽有變合而五行具。於是無極太極之眞。陰陽五行之精。妙合而凝。人物生生焉。其已生者往而過。未生者來而續。其間不容一息之停也。佛之言曰。人死精神不滅。隨復受形。於是輪廻之說興焉。易曰。原始反終。故知死生之說。又曰。精氣爲物。游魂爲變。先儒解之曰。天地之化。雖生生不窮。然而有聚必有散。有生必有死。能原其始而知其聚之生。則必知其後之必散而死。能知其生也得於氣化之自然。初無精神寄寓於太虛之中。則知其死也與氣而俱散。無復更有形象尙留於冥漠之內。又曰。精氣爲物。游魂爲變。天地陰陽之氣交合。便成人物。到得魂氣歸于天。體魄歸于地。便是變了。精氣爲物。是合精與氣而成物。精魄而氣魂也。游魂爲變。變則是魂魄相離。游散而變。變非變化之變。旣是變則堅者腐存者亡。更無物也。天地間如烘爐。雖生物。皆銷鑠已盡。安有已散者復合。而已往者復來乎。今且驗之吾身。一呼一吸之間。氣一出焉。謂之一息。其呼而出者。非吸而入之也。然則人之氣息。亦生生不窮。而往者過。來者續之理。可見也。外而驗之於物。凡草木自根而幹而枝而葉而華實。一氣通貫。當春夏時。其氣滋至而華葉暢茂。至秋冬。其氣收斂而華葉衰落。至明年春夏。又復暢茂。非已落之葉。返本歸源而復生也。又井中之水。朝朝而汲之。爨飮食者。火煮而盡之。濯衣服者。日暴而乾之。泯然無跡。而井中之泉。源源而出。無有窮盡。非已汲之水。返其故處而復生也。且百穀之生也。春而種十石。秋而收百石。以至千萬。其利倍蓰。是百穀亦生生也。今以佛氏輪廻之說觀之。凡有血氣者。自有定數。來來去去。無復增損。然則天地之造物。反不如農夫之生利也。且血氣之屬。不爲人類則爲鳥獸魚鼈昆蟲。其數有定。此蕃則彼必耗矣。此耗則彼必蕃矣。不應一時俱蕃。一時俱耗矣。自今觀之。當盛世。人類番庶。鳥獸魚鼈昆蟲亦蕃庶。當衰世。人物耗損。鳥獸魚鼈昆蟲亦耗損。是人與萬物。皆爲天地之氣所生。故氣盛則一時蕃庶。氣衰則一時耗損。明矣。予憤佛氏輪廻之說惑世尤甚。幽而質諸天地之化。明而驗諸人物之生。得其說如此。與我同志者。幸共鑑焉。

 

或問。子引先儒之說。解易之游魂爲變曰。魂與魄相離。魂氣歸於天。體魄降于地。是人死則魂魄各歸于天地。非佛氏所謂人死精神不滅者耶。曰。古者。四時之火皆取於木。是木中元有火。木熱則生火。猶魄中元有魂。魄煖者爲魂。故曰鑽木出火。又曰形旣生矣。神發知矣。形。魄也。神。魂也。火緣木而存。猶魂魄合而生。火滅則煙氣升而歸于天。灰燼降而歸于地。猶人死則魂氣升于天。體魄降于地。火之煙氣。卽人之魂氣。火之灰燼。卽人之體魄。且火氣滅矣。煙氣灰燼。不復合而爲火。則人死之後。魂氣體魄。亦不復合而爲物。其理豈不明甚也哉。