240)정도전 삼봉집 제3권/서(書) /정달가에게 올리는 글[上鄭達可書]

정달가에게 올리는 글[上鄭達可書]

 

이단(異端)이 날로 성하고 우리의 도는 날로 쇠잔해져서, 백성들을 금수(禽獸)와 같은 지경에 몰아넣고 또 도탄에 빠뜨렸습니다. 온 천하가 그 풍조에 휘말려 끝이 없으니, 아아! 통탄할 일입니다. 그 누가 이를 바루리이까? 반드시 학술(學術)이 바르게 닦이고 덕(德)ㆍ위(位)가 뛰어나서 사람들이 믿고 복종할 만한 자만이 이를 바룰 수 있을 것입니다.

또 백성들은 어둡고 어리석어서 취할 것과 버릴 것을 모르고 있습니다. 만약 한 시대의 뛰어난 자가 있어서 이단을 물리치면 이단을 버리고, 이단을 제창하면 이단을 신봉하게 됩니다. 이는 대개 백성들은 뛰어난 자를 믿고 복종할 줄만 알았지 도(道)의 사(邪)ㆍ정(正)은 모르기 때문입니다.

옛날 맹자(孟子)는 비록 궁하여 평민의 자리에 있었지만, 마침내 양주(楊朱)와 묵적(墨翟)을 물리치고 공자를 높였는데, 천하가 그를 따를 수 있었던 것은 대개 덕이 뛰어나, 그 덕이 족히 천하를 믿고 복종하게 하였던 때문이며, 소연(蕭衍 양무제(梁武帝)의 본명(本名))은 비록 어둡고 아는 것이 없었으나 마침내 불교를 일으켜 풍속을 바꾸는 데 천하가 그를 따랐던 것은, 대개 지위가 높아서, 그 지위가 족히 천하를 믿고 복종하게 하였던 것입니다. 그래서 공자가, ‘군자(君子)의 덕은 바람[風]이요, 소인(小人)의 덕은 풀[草]이니, 바람이 풀에 불면 풀이 반드시 쓰러진다.’고 하였음은, 이를 두고서 한 말인 것입니다. 그 후부터 위에는 어진 임금이 없고 아래에는 참된 선비가 없어서, 세교(世敎)는 점점 쇠퇴하고 사설(邪說)이 방자하게 돌고 있는데, 뛰어나 위에 있는 자마저 그를 따라 제창하였으니, 아아! 그 폐단은 이루 다 말할 수가 없습니다.

그 후 송(宋)이 융성하게 되어 참된 선비들이 번갈아 일어나서 전래한 경서[遺經]를 바탕으로 끊어진 도통(道統)을 계승하여 우리의 도를 붙들고 이단을 물리치는데 학자들이 거기에 쏠리어 따르게 되었으니, 이것 역시 덕이 뛰어나 사람들이 믿고 복종하였기 때문인 것입니다. 그런데 애석하게도 덕만이 있고 지위가 없어서, 도를 세상에 크게 펴서 사설(邪說)의 뿌리를 뽑지 못하였습니다.

그러나 중국의 학사(學士)들이 오히려 그 학설에 힘입어서 우리 도(유교)를 붙들고 이단을 물리치는 것을 자기의 책임으로 삼았으니, 비록 그 폐단이 깊숙이 파고들어서 급작스럽게 단절시키지는 못하였지만 그래도 우리 도가 다시 진흥될 가망을 갖게 된 것입니다.

우리 동방(東方)은 그 폐단이 더욱 심하여 사람마다 이단을 돈독하게 믿어 근엄하게 받들고 있습니다. 그리하여 명색이 대유(大儒)라 불리는 자까지도 도리어 찬송(讚誦)하고 노래 불러서, 성세(聲勢)를 도와 고무(鼓舞)하고 진동시킵니다. 그러니 뛰어난 자의 좋아하는 것만을 따르는 저 어리석은 백성들이야 어떻게 되겠습니까?

그래서 선왕(先王)의 학문은 적요(寂寥)하여 듣지를 못하고, 귀와 눈에 보고 듣는 것은 이단이 아님이 없습니다. 강보(襁褓)에 싸인 어린아이가 처음 말을 배울 적에도 이단의 말을 외며, 소꿉장난할 시절에도 문득 그 의식을 베풉니다. 그 습관이 성품으로 성장되어 태연히 여기고 그 그릇됨을 깨닫지 못하니, 간사한 것이 마음에 배어서 몹시 굳어져 깨뜨릴 수가 없습니다. 그러니 비록 총명한 선비라 할지라도 모두 그 공현(空玄)한 말에 현혹되며, 어긋난 사람들은 그 화복설(禍福說)을 기뻐하기도 하고 두려워하기도 해서 높여 받들고 따르지 않는 이가 없습니다. 그래서 윤기(倫紀)는 헐리고 인리(人理)는 멸해져 풍속은 쇠퇴하니, 가세가 기울어 파산(破産)하여, 부자(父子)가 서로 이산되었으니, 금수와 같은 생활을 하고 도탄에서 허덕이는 것에 이르지 않을 수 있겠습니까?

그러나 다행하게도 사람 본연의 성품[秉彛]은 하늘이 다할 때까지 없어지는 것이 아니어서, 비록 이러한 어지러운 세파 속일지라도 오히려 경륜(經綸)을 밝히는 한두 선비가 있어서, 이단의 피해를 깊이 깨닫고 가만히 의논하며 통탄하다가는 이따금 사람들에게 명확하게 분석해 줍니다. 그러면 그를 들어 믿고서 깨우치는 자도 혹 있으니, 이는 의리(義理)의 마음이 사람마다 있어서입니다.

그러나 그런 사람은 지위가 높지 않으므로 백성들이 끝내 잘 따르지 않습니다. 그리고 불(佛)을 위하는 자와 시비를 따지게 되면, 그들도 역시 그러한 마음을 가졌기 때문에 스스로 그 그름을 알아서 자주 말이 궁해집니다. 그러나 굴복하는 것을 수치로 여겨서 이기려고만 힘씁니다. 그래서 공경(公卿)들이 이단을 높여 받드는 말과 대유(大儒)들이 찬송하는 말을 이끌어다가 변론자의 말을 꺾으려 합니다.

그들은, ‘어찌 의롭지 못한 일을 모공(某公)께서 믿겠는가? 모공의 지위와 학덕으로도 받들고 찬송하는 것이 이와 같은데 그대는 도리어 불도(佛道)를 그르게 여기니 그대는 모공보다 낫다는 말인가?’라고 말합니다.

변론자가 그 답변을 만일 ‘지위는 공경이 되었어도 도는 배우지 못할 수 있고, 대유라고 불리어도 학문이 바르지 못할 수 있다. 다만 본심(本心)에서 판단하여 사특하고 정직함을 분별할 따름이지, 어찌 모공의 연고 때문에 덮어놓고 그것이 옳다고 하겠느냐?’라고 한다면, 그들 말을 이길 수도 있으나, 이 말은 아랫사람으로서 윗사람을 비방한 죄에 해당할 뿐만 아니라, 사람들이 도리어 믿지 않고서 미쳤다고 비웃고 헐뜯어 용납할 곳이 없게 되므로, 변론자가 듣고도 잠자코 말하지 않습니다. 그러면, 저 불(佛)을 위하는 자들은 의기양양해서 ‘나의 말이 이겼다.’고 떠듭니다.

여기에서 이단의 사특한 점은 입으로는 다툴 수가 없으며 백성들의 현혹된 것은 의리로써 깨우치지 못할 것임을 알았고, 오직 학술이 바르고 덕과 지위가 뛰어나서 사람들이 믿고 복종할 사람만이 그들을 바르게 할 수 있으리라는 것을 알았습니다.

나의 벗 달가(達可)는 참으로 그 적격자라고 하겠습니다. 그 이유는 달가가 비록 그만한 지위는 없다 하더라도, 달가의 학문을 학자들이 본래부터 그 바름에 감복하였고 달가의 덕을 학자들이 본디부터 그 뛰어남에 감복하였기 때문입니다. 나처럼 용렬한 사람으로서도 세상의 비웃음을 아랑곳하지 않고 개연(慨然)히 이단을 물리치는 데 뜻을 두게 된 것은 역시 달가를 의지하기 때문입니다. 하늘이 달가를 내신 것은 참으로 우리 도의 복입니다.

그런데 요즈음 오고가는 말을 들으니, ‘달가가 《능엄경(楞嚴經)》을 보니, 불교에 현혹된 것 같다.’는 것입니다. 그래서 나는, ‘달가가 《능엄경》을 보지 않으면 어찌 그 설의 사특함을 알 것인가? 달가가 《능엄경》을 보는 것은 그 속의 병통을 알아서 치료를 하자는 것이지 그 도를 좋아하여 정진하자는 것은 아니다.’라고 했습니다마는, 얼마 후 나는 혼자 말로써, ‘나는 달가가 부처에게 아첨하지 않는다는 것을 보증할 수 있다. 그러나 옛날에 한창려(韓昌黎 한퇴지(韓退之)의 호임)가 태전(太顚 중의 이름)과 더불어 한 번 이야기한 것이 뒷세상에 구실(口實)이 되고 있는 것으로 보면, 달가는 사람들의 믿음과 존경을 받고 있는 처지여서 그 소위가 우리 도의 흥폐(興廢)를 가름하고 있으므로 자중(自重)하지 않을 수 없다.’고 하였습니다. 그리고 백성들은 어둡고 어리석어서 의혹되기는 쉽고 효유(曉諭)하기는 어렵사오니 달가는 한 번 생각해 주시기 바랍니다.

 

上鄭達可書

 

異端日盛。吾道日衰。驅民於禽獸之域。陷民於塗炭之中。四海滔滔。未有紀極。嗚呼痛哉。伊誰正之。必也學術之正。德位之達。爲人所信服者。然後可以正之矣。且下民昏愚。不知取舍。苟有一時之達者。闢之則去之。倡之則和之。此蓋但知達者之爲所信服。而不知道之有邪正也。昔孟子雖窮而在下。卒能闢楊墨尊孔氏。而天下從之。蓋以德達。而其德足以信服乎天下也。蕭衍雖昏而無知。卒能興佛敎。易風俗。而天下從之。蓋以位達。而其位足以信服乎天下也。孔子曰。君子之德風。小人之德草。草上之風。必偃。其是之謂歟。自是以來。上無賢君。下無眞儒。世敎陵夷。邪說橫流。達而在上者。又從而倡之。嗚呼。其弊有不可勝言者矣。及宋之盛。眞儒迭興。挾遺經繼絶統。扶斯道闢異端。而學者靡然從之。斯亦以德達。而爲人所信服故也。惜乎。有德無位。不能大行於世。永絶邪說之根本也。然而中國學士。尙賴其說。莫不以扶斯道闢異端爲己任。雖其弊之深也。不能遽絶。尙可望夫斯道之復振也。若東方則其弊尤甚。人皆好之篤而奉之謹。又號爲大儒者。反爲讚誦歌詠。助揚聲勢。鼓舞振動。彼下民之昏愚。惟從達者之好者爲如何也。於是。先王之學。寂寥無聞。耳目所接。無非異端。襁褓孩兒。學語之始。卽誦其言。嬉戲之時。便設其儀。習與性成。恬不知非。邪與心熟。堅不可破。雖聰明之士。眩惑其空玄。暴悖之人。喜懼其禍福。莫不尊奉依歸。毀倫滅理。風俗頹敗。傾家破產。父子離散。其禽獸之歸。塗炭之苦。亦不可旣矣。幸玆秉彝。極天罔墜。雖在波頹之中。尙有一二明經之士。深知其害。竊議而私歎之。往往辨之於人。則或有所聽信而開悟之者。是理義之心。人皆有之矣。然下焉不尊。民卒不從。及與爲佛者辨之。則彼亦有是心。自知其非。屢至辭窮。然恥爲之屈。惟務自勝。援引公卿之尊奉。大儒之讚誦。以折辨者。乃曰。夫豈不義而某公信之。以某公之位之德。而尊奉讚誦如此。汝反非之。汝能賢於某公歟。辨者若曰。位爲公卿。而於道有不學。號爲大儒。而於學有不正。但當質諸本心。辨其邪正而已。豈以某公之故。而遽以此爲是云爾。則爲有說矣。然此不惟獲以下訕上之罪。人反不信。以爲狂妄。譏笑毀謗。使無所容。辨者默然無言。彼爲佛者。意氣洋洋。自以爲吾說勝也。是知異端之邪。不可以口舌爭也。下民之惑。不可以義理曉也。惟其學術之正。德位之達。爲人所信服者然後可以正矣。吾友達可其人也。達可雖無其位。達可之學。學者素服其正也。達可之德。學者素服其達也。以予昏庸。不恤譏議。慨然有志於闢異端者。亦以達可爲之依歸也。天生達可。其斯道之福歟。近聞往來之言。達可看楞嚴。似佞佛者也。予曰。不看楞嚴。曷知其說之邪。達可看楞嚴。欲得其病而藥之。非好其道而欲精之也。旣而私自語曰。吾保達可必不佞佛。然昌黎一與太顚言。後世遂以爲口實。達可爲人所信服。其所爲繫於斯道之廢興。不可不自重也。且下民昏愚。易惑難曉。達可幸思之。